不一樣，別把判斷當論斷

下列語句，何者是論斷，請作答：
1.爛透了
2.真是有夠笨
3.她的道德有瑕疵
4.你要小心這個人
5.這家餐廳的東西真難吃
6.你不是個好爸爸
7. 你不覺得自己很糟嗎？
8.他是一個很驕傲的人
9.我不喜歡這個老師
10.你小心一點，那個人很色

準備好對答案了嗎？
答案就是『無法判斷』。

先不要生氣，我沒有唬你，因為我不知道你在甚麼情況下，用甚麼語氣，帶著甚麼情緒說這句話，更重要的是，要看是誰說這句話。

很多人都以為只要是比較負面的描述都應該歸論於『論斷』，這樣的人也會誤把『造就人的話』理解成『不得罪人的話』，這麼一來，基督徒變成濫好人，只說『軟話』不放『硬話』，也是很自然的結果了。

其實，聽起來像論斷的話，有可能只是『判斷』。比如說，『你不是個好爸爸』這句話，如果是因為你對爸爸不滿，那很有可能是論斷，但是如果因為你爸爸喝酒打你，那很可能不是論斷，如果是法官對一個虐待小孩的父親說的，那就肯定不是論斷而是判斷。

相反地，表面聽起像判斷的話，心裡還是有可能論斷。

比如說，對一個考六十分的人說：『及格就不錯了』，聽起來像普通判斷，誰曉得你心裡有沒有輕看他？
所以，『判斷』與『論斷』真的是心態，而不是『語句』。

只不過，『判斷』與『論斷』確實存在著一種微妙的關係。

當人家說，你不會論斷人，你一定很高興。
當人家說，你不會判斷人，你恐怕很沮喪。

也就是說，我們都希望自己『有判斷力』，但是不會『論斷人』。

可惜，這當中的界限實在很模糊，分寸很難掌握。

我完全同意一個『沒有判斷力的人』也不會『論斷』。

但是，為了不要論斷人，就讓自己沒有判斷力的話…呵呵，這種人就等著『被論斷』吧。為甚麼？因為沒有判斷力，常常在『出包』啊，如果你是那個收拾善後的人，久了以後，難保不去『論斷』他吧？

所以呢？一個愈有判斷力的人，愈容易不小心掉入『論斷』的陷阱，這是自己要小心的事情。

當然啦，多給誰就向誰多要，如果上帝給你智慧聰明去『判斷』別人難以判斷的事，當你說出你的『判斷』，那些『尚未判斷』出來的人，聽起來，你當然是在『論斷』。這時候，只好，不斷祈求更高的智慧，求神讓自己知道『啞巴怎麼吃黃蓮』啦。

如 果你問，什麼是判斷？有一個標準可以參考，就是，如果你說的人事物愈是有一個『標準』去評估的，那麼，你就愈容易『判斷』，也就是說，判斷是比較科學的， 包括國家『法律』都是一種判斷，遇到很複雜的情況，就看法官怎麼 『判斷』，這個判斷背後是很需要法律專業以及端正的品行的。要不然的話，玩弄起法律，不懂法的人就遭殃了。

所以『判斷』確實很需要知識，難怪彼得後書說，信心要加上『知識』，沒有知識很容易迷信，沒有『判斷力』的信，就是盲目地信。

古往今來，許多神學家嘔心瀝血，就為了避免大眾不分青紅皂白，亂信一通，給神棍太多『打混』空間。所以，不要隨便說『神學沒用』，因為 聖經說要『懂得分辨』。

至於『論斷』，那真是容易多了，嘴巴一開，信口雌黃，誰都會。
所以，聖經說：『不可論斷』。

因為論斷會讓人沮喪，聖經說，連論斷自己都不要，免得一個人在『討厭自己』的情況下，做出更多荒唐跟自暴自棄的事。

我們確實不怎麼樣，但是『在神眼中』，我們還是寶貴蒙愛的，所以『只好』自愛一點啦，不要論斷自己，只要盡力就好。

不 過，如果你把『論斷』跟『自我檢討』混為一談，嬉皮笑臉地說，我不論斷自己，所有的錯，上帝都會原諒，這就是輕忽救恩，也就是『心態』有問題，當上帝很客 氣請你別論斷自己，是為了鼓勵我們力爭上游，而不是名正言順『擺爛到底』。如果這個『判斷』讓你困擾，最好求助一下囉。

在華人世界，信主以後，通常要學習『不論斷父母跟權威』。

這一點非常重要，因為當你論斷他們就很難跟他們有親密而且自然的關係，很多夫妻在婚姻上出問題，都是因為還在『論斷』父母。

所 謂不論斷父母，也不是不『判斷』父母，而是說，你必須接受父母也不完美，很多牧師跟長執的小孩一輩子都活在一種混亂裡面，就是父母一直在傳講『對的事』跟 很多做人的道理，在教會又受尊重。小孩聽多了，對自己跟他人要求就很高，然後就很挫折，如果長輩言行一致，小孩會覺得自己無法做到像他們那樣，如果長輩言 行不一，他們就會憤怒於這個世界的虛偽，結果搞到自己痛苦萬分，要很長的時間才找到情緒出路。所以，教會長大的小孩情緒很悶，因為上述情況，註定他們要自 己去碰撞，作父母的只有 禱告，如果父母也無法接受自己不完美，然後又希望小孩比自己好，這樣跟『集體自焚』沒啥二樣。

怎麼辦？又要有判斷力，又要不論斷，矛盾耶。

有這種矛盾的人是有福的，因為你會一直摸索，相信我，這絕對是好的，這種痛苦是必要的，隨著我們對『恩典與真理』的同步體會，我們必能做出『當下最好的決定』。

就怕行文至此，又有基督徒留言說：『在信的人凡事都能』，『靠著那加給我力量的，凡事都能做』。

OK，我欣賞你聖經很熟，我欣賞你很有決心，但是我不會把女兒嫁給你，也不支持兒子娶妳。

為甚麼？因為我怕我們家這些有人性的人，招架不住閣下的『凡事都能』。

我只是判斷，沒有論斷你喔。


引 用網址：http://www.facebook.com/notes/%E5%8A%89%E4%B8%89%E8%AC%9B%E5%8F%A4 /%E4%B8%8D%E4%B8%80%E6%A8%A3%E5%88%A5%E6%8A%8A%E5%88%A4%E6%96%B7%E7%95%B6%E8%AB%96%E6%96%B7/255631424447806


PS： 可以與神所看的是說出口的論斷嗎這文章一併看：http://www.facebook.com/no​ tes/rock-jean/%E7%A5%9E%E5​%8F%AA%E7%9C%8B%E8%AA%AA%E​ 5%87%BA%E5%8F%A3%E7%9A%84%​E8%AB%96%E6%96%B7%E5%97%8E​/10150331553150350

神只看說出口的論斷嗎？

常常看到人說〝我們不要講出來論斷人〞這樣奇怪的言論，然而聖經教導是什麼呢？叫我們不要從心裡論斷人，論斷一詞原文意思就是審判 人，也就是定罪人， 只有心理認為哪個人如何如何，覺得哪個人是怎樣不妥的人，就算沒說出來，在神眼中其實就已經是論斷人了，因為這樣的行為如同背後說人話，也是不愛惜生 命，若看見弟兄日常生活中有問題，應該是在愛心對他說誠實話，溫和有愛的勸誡對方，將對方從問題晚回到神的正道上，若自己或是有兩三人甚至是教會大部 分弟兄都勸誡了，但對方不接受，那就尊重他的意願，因為自己也因愛惜生命的緣故去溫和有愛勸誡了。


不是站在旁邊看弟兄繼續有問題卻不願去勸誡他，放任他往死路去，並且繼續在心裡論斷他，覺得這人如何如何，這樣的行為並沒有比較好，反而是神所不喜悅的，甚至是憎惡的。


而 另一方面，人也常常公開或是背後開口論斷，把人貼上一個標籤，目的不是要勸誡其悔改轉向神，而是把自己的認定套在別人身上，方便自己的歸納，所以對神 來說心裡想跟有說出來並沒有差，都是不和祂的心意，然而有人以雅各書內容來強硬解釋罪是有行動才叫罪，心裡想不叫罪，這已經與聖經原本的教導不合， 簡單來講，啟示錄那邊就有說，神是按著人心裡所想、嘴巴所說、人所行的行為，來審判眾人，所以神很注重人心裡在想什麼，縱使人心只有想，沒有行動，但 在神眼中已經是有犯罪了。

聖經所說的行公義與憐憫是什麼意思呢？

常常聖經教導我們行公義與憐憫，然而公義與憐 憫是甚麼呢？最簡單基本的說法：​公義就是把該給人的給人，不該拿的不要拿，最基本就是自己待人處世公平，而 最終為別人爭取公平對待，憐憫則是​對不配得到的人給他，原本自己該拿的願意給人，也就是同理心，最終是動了慈心，如同對待自己親人一樣。


然 而憐憫不等於施捨，憐憫的行為是對等的，施捨是不對等的，〝對不配得到的人給他〞用最簡單的方式解釋原本借錢的人本來就該負起償還債務的責任，但借錢給他 的人能體會對方無力償還的情況，願意免除對方的債務，〝原本自己該拿的願意給人〞在妥拉中的教導，就是自己的農作地收成時，田的四角不要收割，留給城中的 窮苦人家、孤兒寡母來拾穗，然而田的四角所產的作物本來就是自己該拿的，但願意不去拿分享給需要的人，也不是主動拿給他們，而是讓他們來拾穗，透過工作的 方式使他們得著所得，也兼顧他們的尊嚴，除非是無法工作，才會直接供應所需，這就是憐憫最基本的意思，在妥拉都寫的很清楚。


所 ​ 以公義與憐憫是個實際行動，而不是只有嘴巴說說或是網路打打文字​講講，然而在日常生活實行公義與憐憫時，還是以神的話為公義與憐憫​的根基？還是以自己 的感覺認知為公義與憐憫的根基呢？就像最近農​委會官員講了一句〝農民工作時間一小時比勞工工作時間八小時還短​〞，去追究官員講的內容妥不妥當，或是叫 官員道歉，就代表公義與​憐憫嗎？其實按照聖經來看並沒有，去實際了解農民狀況，若有該得​到的沒得到，去幫助他們行動爭取該得的，這才是公義，若因為天候​關係導致農產品生產過量而價格過低，而導致虧損過重甚至影響家計​，去跟他們以高過過低價格的合理價碼購買，讓他們有合理的收入可​以維持家計，這就是憐憫。


就 像最近有個日本在台女留學生被計程車司機強暴，而法官​裁定5萬交保候傳，對於這件事身為基督徒要怎樣去行出公​義呢？FB上有連署請命的活動，原本這些 活動動機​是好的，但如果成了藉著此事變相的情緒言語發洩，或是不正確、不合法挾帶民意影響司法判決，以及利​用繪圖軟體把法官的相片弄成像是遺照，像這 些已經出現非​常不適當的內容，那身 為基督徒要去認同參與這樣的活動嗎​？


所以倒要思想聖經教導甚麼是公義與憐憫，你要別人怎樣待你，​你也要怎樣待人，要記住公義與憐憫是一體的，並不​是分開的，我們要好好思考在日常生活中怎樣活出公義與憐​憫。

苦杯的愛

在剛信主的時候，在聖經上看見主耶穌在客西馬尼園的禱告：〝我父​啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照​你的意思。〞那時思索 這杯到底是什麼意思？是接下來要上十字架的​事???還是有其他的意思呢？?那時跟神禱告，求神告訴我這是什​麼意思，結果晚上神透過異夢教導，那杯是世 人所有的罪，還讓我看​那杯裡面的內容，讓我嚇到醒來，這杯真的是污穢不堪，換作是我也喝不下去，如果杯子裡面裝了一堆屎尿、動植物腐爛的屍體、各樣腐爛 的東西，你敢喝嗎？然而主耶穌卻為我們喝下這杯。

後來學習原文之後，在研讀利未記時，裡面說到獻祭，尤其​是說到需要按手在祭物上，那祭 物也就代表獻祭的人，說到​贖罪祭時，獻祭的人按手在祭物上，那人向神承認所有的罪​都由那隻獻祭的羊承擔，由無罪代替有罪，然後被割喉流血​獻上為祭， 讓我想起以前神的教導，那杯所裝的真的是世人​的罪，主耶穌喝下後，就如同世人按手在一頭羊的頭上，所​有的罪都由那頭羊來承擔代替，然後流血與獻上。

所 以哥林多後書5：21保羅說神使那無罪（無罪：原文是​不知罪）的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義​。讓我想起主耶穌是完全的人，喝下世人的 罪成為罪人對祂​是很痛苦的，因為罪會使主耶穌與神隔絕，然而祂為了救我​們每一個人，祂願意無罪承擔我們所有人的罪變成有罪，然​後流血獻上，使我們成 為神的義，被神赦罪了，這樣的愛何​等的偉大，而我們要怎樣回應這偉大的愛呢？

從馬太福音22：1-14來看主再來的婚禮與我們必須注意的事

馬太福音主 耶穌說了一個比喻，有個國王為兒子擺設娶親的筵席，然而當中有段國王看見有人沒穿婚宴的衣服，從聖經整體來看會發現一個有趣的事，這婚宴的衣服是國王提供 的，並不是參加婚宴的人自己預備的，並且不換上婚宴的衣服是因為那個人弄髒了衣服，看起來不像參加婚宴的衣服，所以國王對他說來到這婚宴沒擁有參加婚宴的 衣服時，那個人才無言以對，這個比喻若只單看馬太福音會看不懂裡面表達的意思，所以會不知道這衣服原來是國王提供的，那人沒穿婚宴衣服原來那人把衣服弄髒 了。

在 了解這段比喻要先了解猶太人從提親訂婚到婚禮過程，古代猶太男子要結婚，要先經過這幾個過程，先到女方家提親，然後訂婚立約，訂婚 立約完後會有雙方家人參與的立婚約筵席，然後會挑選雙方家人未出嫁的女子以及一些男子〈大多是挑選男方的未出嫁的童女〉來當新婦的陪伴之人與護衛之人，然 後男方這邊也有位未婚的家人當新郎的陪伴之人，接下來新婦與所有陪伴之人都會得到由男方新郎去買來給新婦與陪伴之人新婚要穿的衣服，也代表要準備出嫁。



然 後大家會在男方家裡佈置新婦房，把新婦帶到男方家住〈請參考利百加與以撒〉，由挑選出來的陪伴童女陪伴新婦，陪伴男性則是在家四周護衛，而新婦與陪伴之人 在新郎來迎娶之前都要一直穿新郎所給的衣服等後新郎來迎娶，並且要保持衣服乾淨如新，如同隨時要參加結婚典禮，並且陪伴童女要按班次到門口外面守候甚至晚 上點燈，看新郎是否來了。〈請參考天國十個童女，因為古代猶太婚禮大多是在晚上迎娶〉



而新郎會與陪伴之人會先離開新婦與男方家人去遠方賺錢，預備未來與新婦的新家庭，時間大多是一年，有時會超過一年以上，看預備的 情況如何，然後新郎會偷偷跑回來看新婦，或是請陪伴之人偷偷回來看新婦，之後是時間到了，新郎也準備妥當，與陪伴之人一起回到男方家裡去迎娶新婦，而快到 之前，新郎的陪伴之人會比新郎先抵達男方家裡宣告新郎要來迎娶了，這時新婦的陪伴之人與新婦會開始準備結婚時要預備的事，如幫新婦看看打扮是否有維持住， 準備結婚典禮，把新娘房佈置成結婚典禮要站在下面的新婚棚子，準備結婚典禮要吃的筵席〈這不是結完婚的宴賓客筵席，而是結婚時要參與的立婚約筵席，只供新 郎、新婦、男方家人與陪伴之人進入筵席〉，然後大約會有半天到一天時間可以準備這些事，新郎就突然到了〈新郎的陪伴之人在之前的宣告後回到新郎身邊一起回 來，然後快到家門口時會再次宣告新郎回來了〉，外面的看守童女會點燈準備迎接新郎來到，等到新郎到時，進入家門，門就關起來，新郎、新婦、男方家人、陪伴 之人都坐滿立婚約筵席，開始進行結婚儀式。



等 到婚禮結束之後，才開始準備宴賓客的筵席，開始邀請賓客，新郎會以名冊篩 選要請哪些賓客參加宴賓客的筵席，然後所有受邀的賓客進入宴賓客的筵席，一起與新郎新婦歡慶七天〈請參考迦拿婚宴，主耶穌所參加的是宴賓客的筵席，不是結 婚典禮的婚宴，宴賓客的筵席與結婚典禮的筵席不同，賓客要自己準備禮服參加加宴賓客的筵席〉，所以在住棚節的最後一天有個彌賽亞婚禮，跟上述所說的相同， 彌賽亞來迎娶祂的新婦耶路撒冷〈以色列〉然後永永遠遠與新婦住棚在一起，並且所有參與這場婚禮的人都是陪伴之人，衣服都是神所賜與的。〈請參考聖經各樣關於婚禮的描述以及啟示錄最後面羔羊的婚禮就是指住棚節〉



所 以在這段天國如國王為兒子擺設娶親的筵席，最後就是在說兒子已經進家門迎娶新婦，開始結婚典禮，而僕人去邀請人來坐席是指邀請人來作陪伴之人合乎陪伴之人 的數量，國王會給陪伴之人禮服一起陪新婦等候新郎，等到新郎兒子來迎娶新婦，一同坐在結婚典禮的宴席也坐滿宴席，從哪裡可以看到這段是指結婚典禮而不是宴 賓客呢？這段原文當中有幾個字，gamos是指結婚典禮，kaleo除了呼叫還有選召、邀請、傳喚，numphon有新娘房以及陪伴之人之意。



主耶穌常用婚禮與宴客比喻將來的事，主的再來如同參加婚禮在婚禮坐席的比喻，然而進入新天新地永恆歡慶是以宴客來比喻，以上與您分享，SHALOM ALEICHEM。


PS：然而我們這些陪伴之人蒙得神所賜的潔淨白淨衣服,在新郎還未迎娶新婦都要持續保持乾淨如新,像是隨時要參加婚禮一樣,感謝神祂的聖靈幫助我們作到這點,常待在神的家裏保持神所賜的細麻衣乾淨如新,而不是像這比喻中的人跑到家門外弄髒衣服,直到主再來,無法進入婚禮宴席坐席一同與主歡慶。

天國=樂園=天堂？談聖經的天國、樂園真正意思

之前曾經分享過什麼是天國從聖經與猶太文化談王權的概念：
http://tw.myblog.yahoo.com/bryan24sea/article?mid=8829

也分享過什麼樣的人才會在神的國
http://tw.myblog.yahoo.com/bryan24sea/article?mid=9097

我在思考一個問題，天國為何會被解釋成天堂？ 在聖經天國的意思明明是神的王權疆域，而且神的王權是在地上掌治實行，為何會被認為是往上升到所謂的天堂呢？接下來延伸的另一個問題，得救為何被解釋成等 於上天堂呢？在聖經得救在主耶穌與使徒們的解釋下明明是為了與神和好，恢復父親與兒女的關係，並降伏於神的掌管帶領，活出妥拉中所教導神所要我們活出的樣 式，也就是等於活出基督，為何會被解釋成得救就 可以上天堂了呢？然而更延伸一個問題，妥拉之下為何被解釋成不要妥拉呢？在聖經妥拉之下的意思明明就是在講人的罪，並不是講妥拉是邪惡不好的，而是人面對 妥拉無法活出妥拉，反倒是按著私慾常違背妥拉而犯罪，所以妥拉之下是在講罪，為何會解釋成不要妥拉呢？把妥拉趕出去呢？這三個問題真讓我很奇怪，這到底在 反映甚麼，是反映出人心的慾望？還是反映聖經應該是按照他們想得這樣解呢？而不顧聖經原本的意思呢？


然而在聖經解讀與翻譯過程中，會因為當事人的背景文化而導致在看聖經字面會加上自己的背景文化解讀，自然翻譯過程中也會受到影響，最早在初代教會中後期，因為教會的反猶排猶，所以教會幾乎很少猶太人，加上教會只剩下外邦基督徒，自然在看聖經時會以自己的外邦背景來解讀聖經， 而出現很多與聖經原本意思不同的解釋，比方說paradise這個希臘文，因為主耶穌有說一句今日你要同我在樂園裡，而這字在希臘人的思想是指神的居所， 也就是奧林帕斯山宙斯居住的地方，所以在當時教會內開始出現天國=paradise樂園=神的居所=天堂這樣錯誤的想法。

然 而猶太人用 paradise樂園來表示義人死後安息等待復活的地方，跟神的居所無關，所以主耶穌曾經在路加福音提到乞丐拉撒路與財主的故事，當中就有說到乞丐拉撒路 死後去一個地方暫時安息，那個地方就是paradise樂園，與與財主去的陰間〈這不是地獄，地獄是神最後審判才會出現〉相隔一個深淵〈無底坑，關墮落天 使的地方〉，雖然paradise樂園很像我們認知的天堂，但那不是神的居所，也不是天國。

所 以好好了解聖經就會發現天國的意思就是神的 王權在地上掌權行神旨意，然而天上地上所有一切本來就是神掌權，只有一個常常違背不順服神掌權，就是人，所以當一個人全然降伏於神交由神帶領行出神的話， 就是神在這人身上掌權，也就是神的國臨到這個人身上，而這人也進入神的國，並不是等死後要〝上去什麼天堂〞，這與聖經的教導不合，若不好好查考聖經自然會 常常錯解意思。

歌羅西書 2:14的原意

又塗抹了在律例上所寫攻擊我們，有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。


歌 羅西書這段 經常被錯解，結果讓人以為主耶穌來把妥拉撤去，然而在看這段時要有法庭的概念，保羅用法庭的概念來說明給歌羅西教會的人聽，從法庭概念來看，人就好像被法 官以法律以及證據宣讀寫在宣判書的罪證，證明人在法律前是有罪的，然而主耶穌卻用寶血獻祭代贖，使我們的宣判書上面寫的罪證被撤銷，與主耶穌一同釘在十架 上死去，使我們罪得赦免，如同法官在法庭宣告無罪了，並不是妥拉被撤去，然而保羅接下來在歌羅西書裡說什麼呢？就是既然宣告無罪了，就要棄絕一切邪惡罪 行，然後保羅將妥拉的全內容精簡的再次教導提醒歌羅西教會〈保羅後面教導關於個人、夫妻、親子、主僕、與未信之人相處，都是以妥拉的內容來教導歌羅西教 會〉，這些內容都提醒我們好好行出來，與所蒙召的福音相稱。

不妄稱神的名=不使神〈天父〉的名因我們被踐踏褻瀆

在提摩太書中說到監督在教外也必須要有好名聲，好名聲原意是良善、無可指摘的生命讚許見證〈證據〉，然而從聖經其他地方來看，不只是監 督，而是勸勉我們每 個基督徒無論是在哪裡，都必須要有好名聲，原因是我們身上有基督的名，我們要為基督做良善、無可指摘的生命讚許見證，特別是在未信主的人面前，所以保羅教 導我們要常常省察自己的行為，看看自己是否活出像基督的樣式，並不是為了什麼代價，而是這本來就是我們該做的該活出來的樣式，讓其他尚未信主的人看見與神 和好並降伏於神接受神帶領管治的人是何等的良善，並且在他們當中如同光與鹽〈洗滌鹽〉那樣像光照亮並驅逐黑暗，像洗滌鹽洗刷髒污成乾淨，使未信主與信主之人都將榮耀歸給我們的天父。



就 如同孩子在外表現如何都會讓人感覺到孩子的父母教導如何，當孩子在外表現出邪惡的行為，旁人看見就會覺得這小孩的父母是怎麼敎的，同時父母的名就因為孩子 在外的邪惡表現而被人不尊重且看不起甚至貶低父母的名，然而孩子在外表現良善，旁人就會覺得這孩子的父母教導的很好，也會稱讚父母很會教育，並也稱讚尊重 榮耀父母的名，這也就是不妄稱神的名原來真正意思，也就是讓你父親的名受到敬重讚美被榮耀的意思，這是我們該思考思考。

從〝遵守〞來看神的心意

在聖經中經常看見〝遵守〞兩個字，像是要遵守神的誡命，然而遵守這字在希伯來文是SHAMAR保衛，聖經最早記載這個字是在創世記 2：15神要人〈亞當〉 工作服事她〈伊甸園，也暗喻夏娃〉與保衛看守她〈伊甸園，也暗喻夏娃〉，然後在摩西妥拉中也經常看見用SHAMAR保衛這個字，來表達遵守神的話，然而從 SHAMAR這個字的意思，可以看見神真正的心意，並不是只有單純字面上的遵守obey而已，這字還有看守、保衛、持守、守護、保守的意思，從這字可以看 見妥拉的智慧，神教導人要如何相愛，就像神愛我們一樣。


摩 西妥拉中有論到婦女月經的條例，從字面上來看好像是只關於婦女的條例， 但如果了解SHAMAR，就會知道這不是婦女自己要去遵守的，而是身旁的人無論男女，都因了解這婦女的不便與需求，而來幫助她處理這些事，就等於幫助她遵 守了神的話，所以從SHAMAR來看摩西妥拉，這不是針對對象是誰，誰要去遵守，好像是你的事不關我的事一樣，而是神要人彼此相愛互助，彼此體恤對方的軟 弱，並提供幫助來幫助彼此。


特 別在古代的時候，婦女面臨經期是很危險的事，因為月經時期很容易感染細菌而生病，甚至導致死亡，如 果丈夫不顧妻子經期來臨而硬要行房，只會增加妻子生病的風險，而且當時的婦女跟現代不同，有衛生棉這樣方便的東西，經期來臨時是非常不便的，走到哪都會流 血好像血漏一樣，只能一直呆在房間，然後不斷用乾淨的溫水不斷沐浴清潔，直等到月經結束，然而在這過程中不是只有她一人能夠做到，月經期來臨無法出門，只 能有人從旁幫助提水進來，有其他婦女協助保持乾淨避免感染生病，幫助月經期的婦女能度過這段時間，不會感染生病。


然 而在摩西妥拉 中，SHAMAR保衛不是只有針對人，也針對動物、植物，所以神要教導我們不僅是愛人，也熱愛祂所造的一切受造生命，教導我們要尊重生命、熱愛生命，像是 人所需的食物，無論動植物，都只要取其所需，不過度浪費，也不要為了滿足人的欲望而過度開發濫墾，或是濫捕濫殺，而破壞大自然的和諧、所處環境的生物圈生 態以及生物食物鏈，所以神在敎導我們如同祂一開始教導亞當一樣，去工作服事且保衛〝她〞，身為基督徒，我們該好好想想神的心意，從SHAMAR保衛思想尊 重生命、熱愛生命。


所以從這簡單的摩西妥拉條例裡，就可以看見神敎導我們是什麼，要我們彼此相愛幫助，體恤彼此間的軟弱，因著愛互補互助，所以若不明白摩西妥拉，只從字面上來看，只會偏離神當中的心意，而陷入極端甚至是異端中，這讓我們不得不思想且省察。

你眼中的法利賽人是什麼？從聖經來看法利賽人

若在弟兄姊妹當中看見有個弟兄常常熱切的禱告敬拜主，經常研讀聖​經，並且常常熱心到處傳揚福音甚至建立教會，並且熱心參與教會各​樣的服事，常常為教會做各樣如十一奉獻、感恩奉獻、建堂奉獻，並​且常接待他教會內的弟兄姊妹，並且看見身旁的人有困難就拿錢給他​解決困難，各位弟兄姊妹或是教會是否會很高興當中有這弟兄，並且​希望這樣的弟兄姊妹更多些呢？

同樣的樣式換不同的名稱就帶給人不同的感受，如果這活出​來的樣式是法利賽人呢？會不會有不一樣的感受呢？然而當​年的法利賽人就是活出這個樣子，放到今日的教會裡，可以​說是敬虔中的敬虔，但活出這樣樣式的人卻被主耶穌說如粉​飾的墳墓，卻又為何呢？

原 因就是因為他們心態不正確，因為他們心態就是想以做好​這些事來換取神更疼愛喜悅他們，旁邊的人也稱讚他們敬虔​，這樣的心態就是行律法稱義，也就是律法 主義，然而神愛​他們並不是因為他們做好這些事才愛他們，而是一開始就愛​他們，就像一位父親在孩子尚未出世前就已經先愛孩子一樣，直到孩子出世開始長 大，也仍然愛孩子，這不​是因為孩子做了甚麼，而是因為孩子是父親的骨中骨，肉中​肉，所以法利賽人這樣的心態已經是踐踏神愛他們的心，因​為這心態是為 了滿足自己被肯定，被比較，驕傲自大的私慾​，浪子回頭當中的大兒子就對父親說：我服事你這多年，從​來沒有違背過你的命，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我 和朋​友一同快樂。這樣的心態就是做這些事換取父親更愛他，也​把自己拿來跟小兒子比較，要父親選擇愛那一個兒子。

所以主耶穌指出他們所 行的與心態就好像粉飾的墳墓，外表​好看裡面卻很汙穢，就好像洗碗盤只洗外面不洗裡面，就好​像站站天國門前把門關了，自己不進去，也不讓想進去的人​進 去，為何主耶穌會這樣說呢？原因神不是只看心態，不是​只看行為，而是要看心態與行為是否合一且合於神的心意，​而且行出這些行為是本來就該行出來的，並 不是拿來換取神​更喜悅，換取神更疼愛，也不是跟旁人比較，讓旁人承認讚​美比較敬虔，更不是透過比較讓神來選擇要更愛誰‧所以主​耶穌才會說行這些事內 心要有神的愛也就是有公義、憐憫、​信實這樣的心去行這些事。

然而主耶穌並沒有否定法利賽人的教導，主耶穌怎麼跟門徒​教導呢？那時，耶 穌對眾人和門徒講論， 說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們​的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為；因為他們​能說，不能行。並我告訴你們，你們的義 若不勝於文士和法​利賽人的義，斷不能進天國。」，當中的的所吩咐與說是指​聖經的講論、宣告、勉勵、勸告，而行為與行，是指只行出​外在行為，內心卻不 相稱，這如同沒有去行一樣，所以文士​與法利賽人的義是想要換取神更喜愛而行出妥拉中的教導，​而門徒的義要勝過文士與法利賽人的義是不只行行出妥拉中​ 的教導，而心態是因為神的愛而去行，而且是本來就該行，​心態與行為是合一並合神心意遵行神的道。

所以我們要好好省察自己在行許多事上心 態是為何，是否有​神的愛在內心，去行這些本當行的事，而不是為了換取神更​喜悅我們，換取神更愛我們，我們比旁人更好，所以浪子回​頭父親是怎樣說的， 兩個都是父親的兒子，兩個父親都愛，​父親也願大兒子能愛小兒子，小兒子也愛大兒子，彼此相愛​，剛強扶持軟弱，願每個人能更貼近神的心，體會神的愛。

然而在另一方面，我們也要深思我們是否常常以偏概全，一​竿子打翻一船人，就如同法利賽人，這個詞後來變成一個代​名詞在弟兄姊妹當中流傳成為貶低人的名詞，要知道當時有​很多法利賽人信主耶穌，保羅就是其中一個，今天我們可以​讀到聖經， 有部份也要感謝法利賽人當中的約哈南本撒開，​當年他拼命保存聖經與各樣猶太文獻，以及歷代受教會逼迫​的猶太人用性命保護聖經〈當時有段時間教會要毀掉 猶太人​的文獻，包含原文聖經，有這些人捨命保護，現在才能做聖​經文獻的整理與追溯〉，今日我們才能有原文聖經可以研讀​、翻譯，可以看，就如同當年教 會裡有人用約翰福音中的猶​太人這詞，大舉逼迫猶太人，甚至變成民族屠殺，這樣以偏​概全的思想，真的讓我們好好深思反省，並且勉勵自己不要​再犯。

天上的國民與天上的基業=等於上天堂？

天在聖經有很多意思，有時候是指單純的天空，有時候是指神的寶座，有時候是指神與神的國，所以在看聖經時若論到天時，並不是一昧把天想成神的寶座與居所， 也就是所謂的天堂，到要了解猶太人對天的意思是甚麼，從最簡單顯而易見的，馬太福音講天國，路家福音講神的國，難道馬太與路加講的不一樣嗎？一個只所謂的 天堂？一個是神的王權？原因猶太人常常不直接講神，常常講天來代表神，所以有常研讀聖經的人就知道，天國就是神的國，然而保羅與彼得是不是猶太人呢？當然 是！自然在言語上有猶太人的表達方式，所以在表達天的時候就會看見是指神國的意思。





彼 得講天上的基業是甚麼意思呢？其實希臘原文 是如此：進入〈為了〉不能朽壞〈不能消滅〉的和不可褻瀆的〈未弄髒的、未玷污的、潔淨的、純粹的〉和不凋萎的〈不失原有特質、不消退〉繼承物〈財產、救 恩〉，為了〈關於、朝向、在…裡面、在….當中〉你們已經正被保存〈保護、看守〉在天〈神〉當中〈裡面〉，所以從這來看誰能繼承呢？繼承物是甚麼？長子才 能繼承產業，然而我們因著主耶穌而與祂一同坐在神右邊寶座，一同以亞當〈全體的人〉身分繼承長子位份，然而繼承物有甚麼？就是救恩、永生、新耶路撒冷降臨 在新天新地、與永生神永遠同住新天新地的新耶路撒冷，這些都不能朽壞〈不能消滅〉的和不可褻瀆的〈未弄髒的、未玷污的、潔淨的、純粹的〉和不凋萎的〈不失 原有特質、不消退〉所要表達的意思，從聖經來看繼承物，會發現繼承物是由天降臨到地上的，一如神從天降臨到地上一樣，不能只看天〝上〞就以為是真的 〝上〞，不能因為〝被提〞到半空，就以為真的〝上〞，然而保羅說的被提到半空是為了與再來的主先相見，並且身體轉換成榮耀不朽無疵無暇的身體，一同與主降 臨到地上，而不是被接去天上不下來。





然而保羅說的天上的國民是甚麼呢？原文如此說：因為我們的國 家在現在祂在場〈存在〉的天〈神 國〉裡面，從〈因為、出於〉那一位並救主-主耶穌基督我們自己現在殷勤且耐心的等候，所以從原文是未來的時態嗎？並不是！原文的時態是現在 主動 直說語氣 第三人稱 單數 ，所以這句話是指〝上去天堂〞嗎？有趣的是和合本翻成我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。引用這段前半段的天上的國民，卻沒看 見後半段和合本翻譯的主耶穌從天上降臨，結果同段句子解經互相矛盾，互相打架，何況是看原文呢？倒要好好思想為何會錯解或是扭曲聖經原意呢？所存的心是什 麼？



所以從這些事到要思想：

1.基督徒公開坦承，無論在實體生活上以及網路上都是一樣，若不一樣就已經是心口不合一。

2.基督徒要對自己的言論負責，並不是等發言後發現錯誤才來負責，而是在發言前有沒有盡到查考清楚的責任再來發言。

3.基督徒要勇於接受並且承認己錯誤的地方，若在發言上有不妥或是錯誤，就要勇於負責坦承錯誤，道歉並澄清清楚，而不是面對錯誤還一辯再辯，坳了又坳，或許在這自認為辯過了，坳過了，但在神面前永遠無法辯，永遠無法坳，那日要跟神面對面這一切事。

4.好好去思考自己的內心存的是甚麼想法，是否可以面對那鑒察人心的主？



以上大家參考參考，願你們都平安。

潔淨與不潔淨

思索潔淨TAHOR與不潔淨TAME時很有趣，在翻譯本上最早出​現潔淨與不潔淨是在創世記7：2，然而在希伯來文這裡是用TAH​OR跟LO TAHOR，並沒有用TAME來表示，所以在創世記這邊並不是說​生物本身是汙穢的，而是被玷污之後而不潔淨，本身還是潔淨的，這​可能跟全地充滿了罪有 關，然而在出埃及記之後，特別是在利未記看​見了TAHOR與TAME這兩個字的出現，意思則是乾淨與不乾淨​，這兩個字出現在獻祭祭物、飲食、日常生活 行動、各樣疾病上，從​這內容會發現，這潔淨與不潔淨並不是神分的，而是希伯來人當時本​身的觀念〈與埃及、迦南地、兩河流域有關〉。


而 神是透過希伯來人所知道的觀念，從中教導他們合神心意​的觀念，可以說神引導希伯來人從舊有的觀念學習正確良善​的觀念，所以從一個簡單的角度，飲食的部 份來看，會發現​潔淨與不潔淨的食物中，不是只有針對人吃了會不會身體健​康，會不會被傳染疾病而已，還可以發現有些被歸納在不潔​淨裡是有關當地生態食 物鏈重要動物，如果因人的私慾濫捕​吃了，會破壞當地的生態環境與食物鏈，很多生物的生命就​會出現問題。


當然這只是其中一部 份，如果好好去思索整個​內容，會發現更多神教導我們的事，並從這些教導看見主耶穌在地上所活出來的樣式，然而主耶穌在十架上​的成就，就是要帶領我們活 出這些教導，尊重生命，熱愛生命，與​神所創造的其他生命共存和協，回復到一開始在伊甸園裡神​要亞當工作服事這世界神所造的一切生命，保衛這世界神所​ 造的一切生命，願我們思索。

尊重生命，熱愛生命

生命、活CHAYAH這希伯來文自常常出現在聖經中，神是永活O​LAM ECHYEH〈ECHYEH音近我是EHYEH，就是神向摩西啟​示自己的名我是自有永有EHYEH ASHER EHYEH，所以神的名其中一個意思是我永遠活著或是我永遠是生​命〉，所以神從起初帶領教導亞當要工作服事與看守保衛伊甸園〈喜​樂園〉，常工作服事與 看守保衛這園子的喜樂，自己也喜樂服事與看​守保衛，因為這喜樂就是來自與永活生命源頭的神同行，並在神所創​造一切豐盛受造生命裡工作服事與看守保衛， 保持被神創造一切豐盛​受造生命的和諧圓滿，所有受造生命從神而來，並且與神聯合，這就​是神教導亞當很重要的事：工作服是與看守保衛生命，尊重生命與熱 ​愛生命，然而神也造了一個伴侶給亞當，她的名字叫夏娃，意思就是​生命、活，所以亞當不只是要愛他的伴侶，工作服事與看守保衛她，​也從中學習愛、工作 服事與看守保衛生命。

然而亞當與夏娃為了滿足自己的私慾違背神的話吃了分別善​惡樹的果子，雖然神給他們悔改的機會，但他們卻沒有選擇​ 悔改而是把過錯推給別人，進而喪失自己的生命，而遠離了​伊甸園〈喜樂園〉，但也開始學習悔改與面對過錯，為自己​的過錯負責，並且開始學習在自己的私慾 與神的道當中選擇​，但從亞當與夏娃喪失生命之後，所有人因為亞當與夏娃不​再伊甸園繼續吃生命樹的果子，而也跟著喪失生命，從一出​生就開始邁向死亡， 而亞當的兩個兒子該隱與亞伯也因為忌​妒而導致兩弟兄相爭打架，最終導致意外發生，該隱錯手殺​了亞伯，然而神同樣給該隱機會悔改，但該隱也如同父親的作 為，逃避面​對自己的過錯，然而神直接把事情指出來時，該隱發現自己​的過錯實在是太大了過了自己所能承受的，所以該隱向神悔​改，所附上的悔改代價就是 遠離原來的家到挪得之地面對自​己的過錯並且學習補償以及不再犯罪。

但接下來看見人不斷活在自己的私慾，不但不尊重、熱愛生​命，甚至按 著自己的私慾濫殺受造生命，不僅是殺人，也殺​害動物與植物，直到以諾之前，天使與女人交合生下拿非林​人，拿非林人在地上濫墾濫殺，有些人也跟著這樣 行，整個​地上到處都是殺戮生命，罪滿了地，神興起以諾警告全地的​人與在地上犯罪的墮落天使，墮落天使被關在無底坑等候最​後的審判，然而人無視神的警 告，繼續為了滿足自己的私慾​破壞毀壞全地生命，結果神警告發出之後總共等了963年​，才降下大雨，淹沒全地，只留下義人挪亞一家與船上的生​物，直到 全地更新，人與生物從挪亞方舟開始重新在地上發​展生命，然而人漸漸很快的又墮落，開始出現寧祿以及巴別​塔的建造，神也開始進入下一個階段的計畫-揀選一個民族​，神親自帶領與教導活出祂的心意。

而 後神揀選亞伯拉罕成為一個民族、國家，及至神立摩西為​以色列家的中保，帶領以色列民出埃及過紅海，用雲柱火柱​帶領至西乃山，與以色列家立約並開始教導 他們如何在日常​生活中尊重生命、熱愛生命，也就是愛神與愛人，所以在看​摩西妥拉時，要從中思索神的心意，不是只有看字面的意思​，要反覆思想就會看見 妥拉每個字句都是互相關聯，每個字​句都反應愛神與愛人，尊重生命、熱愛生命，而以色列人從​妥拉學習中學到妥拉要以〝一〞來看，也就是一個整體來看​， 並不是單一條條的條例來看，全部條例都互相關聯，環環​相扣，因為人的生活並不是切割分類，而是整體互有關係，​而且每個過程都有相互關係連結。

所 以我們從不可殺人這段來看神教導百姓的心意，不可殺人​在希伯來原文只有你不能殺或是你必不殺，並沒有説殺人，​然而在看這段時，可以把妥拉整體拿出來 看，就會發現涵蓋​的範圍很廣，比方說不吃不潔淨的生物，去仔細看會發現除​了為了教導保持身體健康外，也教導要尊重當地生態，不去​濫殺殘害當地生態的 生命，使當地生態持續保持生命循環，​這是不可殺的教導之ㄧ，另外除了動物不可隨意濫殺，只去​自己足夠的食用外，還有在職務的部份不能按照自己的私慾​ 隨意砍樹，要砍樹去砍不會結果子的樹來用，不能砍會結果​子的樹，這些也是不可殺的教導之ㄧ。

對於人之間也是，像是對待奴隸，也是教導主 人要善待奴隸​，看重奴隸的生命，因為他也是人，不能因為是奴隸就隨己​意下重手殺死，所以主才會教導人若用棍子打奴僕或婢女，​立時死在他的手下，他必 要受刑。若過一兩天才死，就可以​不受刑，因為是用錢買的。如果暸解當時對待奴隸的情況，​會發現神的教導是保障奴隸生命與權利，也教導有使用奴隸​的主 人要尊重、愛惜奴隸的生命，不能隨己意對待致死，所​以猶太人從妥拉中看見神所要教導的就是尊重生命、熱愛生​命，當人願意尊重熱愛生命，也就是愛那有生 命的受造物以​及賜生命的神，這就是愛神與愛人了，這只是從不可殺的角度來看妥拉整體，如果好好去了解妥拉整體，會發現全部都是尊重與熱愛生命的教導，並 且會看見主耶穌在地面所行出來的是什麼樣的生命，會更認識主耶穌。

所以主耶穌來時可以從祂身上看見活出這樣的生命，祂是何​等的尊重且熱 愛生命，以至於在日常生活所行的都是尊重且​熱愛生命，所以為什麼有人拿傳統來質疑主耶穌在安息日治​病時，主耶穌卻是以妥拉的核心教導-尊重且熱愛生 命，為​了救命的緣故，去行這件良善的事不僅是應該的，而且是貼​合神的心意來回應他們，當他們聽見也不得不承認，主耶穌​說的確實合乎妥拉與先知書的教 導，沒有任何錯誤，然而主​耶穌也因為熱愛我們人的生命，這位賜生命的神親自道成肉​身，以肉身獻上永恆的祭，灑寶血塗抹我們在祂手上各樣罪​行的紀錄， 並且洗淨我們的良心，也死裡復活昇天登基成為​末後亞當永恆生命的源頭，帶領我們在這末後亞當裡與神合​好，在祂裡面得見永生神，服事永生神，並且祂在我 們裡面​帶領我們活出尊重生命、熱愛生命，如同主耶穌所活出來的​樣式一樣，願我們每個人都活出尊重且熱愛生命，愛神與愛​人，如同主耶穌所活出來的那 樣，貼合神的心意，願你們平​安。