2013年9月25日 星期三

第貳章、還原福音的猶太本質 | 第五節、神會對猶太人民滿足他的應許 | 3. 神與猶太人斷絕關係論調的駁斥

第貳章、還原福音的猶太本質

第五節、神會對猶太人民滿足他的應許

E. GOD WILL FULFILL HIS PROMISES TO THE JEWISH PEOPLE

3. 神與猶太人斷絕關係論調的駁斥

3. Refutation Of Arguments That God Is Finished with The Jews

不過有些神學並不承認仍然有就猶太民族本身而言的應許。其實,大多數取代神學的形式說,當猶太人民未能接受耶書亞為彌賽亞,他們被沒收舊約 (Old Covenant) 的一切祝福,並且留給作為人民的他們只有詛咒。我們已經表明過,取代神學是基於對以色列與教會之間關係的錯誤認知;[25] 但是因為取代神學的影響力甚大,我們會分析兩句被用來否認神對猶太人的的應許的新約經文,示範這些經文實際上反而證實神對猶太人的的應許。

Yet there are those whose theology does not admit that there remain promises to the Jewish nation as such. In fact, most forms of Replacement theology say that when the Jewish people failed to accept Yeshua as the Messiah, they forfeited all the blessings of the Old Covenant, and what remains to them as a people is only the curses. We have already indicated that Replacement theology is based on a wrong understanding of the relationship between Israel and the Church; [25] but because its influence is great, we will analyze two New Testament verses which it uses to deny God's promises to the Jewish people, demonstrating instead that these verses actually confirm them.

一、哥林多後書一章二十節
     
     「對於一切神的應許不論有多少,在他裡面都會是『是』的」,亦即,在耶書亞裡。

取代神學理解為這句經文的意思為,一切在某種神秘意義上的舊約應許都已經在彌賽亞裡被滿足,以至於沒有留給猶太人的。然而這經文並非說明或意味著一切應許都已經被滿足,但每當神的應許被滿足,是藉由耶書亞或因著在耶書亞裡被滿足。他是藉由父神已經滿足的器皿,正在滿足並且將來會滿足任何他曾經對猶太人民作出的應許 ㄧ 包含他們會從流離歸回擁有並且生活在以色列地的應許,還有王國會被王位上的大衛之子還原的應許。神保證會滿足他對猶太人任何應許的文句 (text) 絕不能被轉為取消任何應許的藉口 (pretext)。

a. 2 Corinthians 1:20

     "For all the promises of God find their Yes in him," that is, in Yeshua.

Replacement theology understands this to mean that all the Old Testament promises have in some mystical sense been fulfilled in the Messiah already, so that none remain for the Jews. But the verse does not say or mean that all the promises have been fulfilled already, but that whenever God's promises are fulfilled, they are fulfilled in, through or by Yeshua. He is the instrument through whom God the Father has fulfilled, is fulfilling and will fulfill every promise he has ever made to the Jewish people ㄧ including the promise that they will return from Exile to possess and live in the Land of Israel and the promise that the Kingdom will be restored, with the Son of David on the throne. A text which assures that God will fulfill every one of his promises to the Jews must not be turned into a pretext for canceling them.

二、馬太福音五章十七節

     「別認為我來廢除律法與眾先知,我不是來廢除,而是來滿足。」

取代神學同樣地認為耶書亞在他第一次來的時候滿足了妥拉,以至於我們不用這樣做了(導致此結論的邏輯不得而知);而且他滿足一切舊約的預言,以至於,再一次,沒有留給猶太人的。

b. Matthew 5:17

     "Do not think that I came to abolish the Law or the Prophets; I did not come to abolish, but to fulfill."

Replacement theology likewise understands that Yeshua at his first coming fulfilled the Torah, so that we don't have to do so (the logic leading to this conclusion is unclear); and that he fulfilled all the Old Testament prophecies, so that, once again, none remain for the Jews.

但是希臘文單字通常翻譯「滿足 (fulfill)」,pieroô,並不一定傳達此特定意義。更確切地說,這是一個非常普遍的單字,僅僅意味著「滿了」、「填滿」、「充分」,如灌滿杯子或填滿一個洞。這實際上的涵義在猶太新約譯本中的譯註應該是顯而易見的:「別認為我已來廢除妥拉或眾先知。我已來不是廢除而是完全」ㄧ 亦即,「充分」妥拉的涵義與先知所需的倫理訴求。其實,這段經文,如此理解的話,就表明了登山寶訓的整個主題 ㄧ 其中彌賽亞六次說道,「你們舊時已聽過」不完全的涵義或曲解,但我告訴你們完全的、充滿屬靈意義的理解與遵守。

But the greek word usually translated "fulfill," pieroô, does not necessarily convey this specific sense. Rather, it is a very common word which simply means "fill," "fill up," "make full," as in filling a cup or a hole. It should be evident that the actual meaning is as rendered in the Jewish New Testament: "Don't think that I have come to abolish the Torah or the Prophets. I have come not to abolish but to complete" ㄧ that is, "to make full" the meaning of what the Torah and the ethical demands of the Prophets require. In fact, this verse, so understood, states the theme of the entire Sermon on the Mount ㄧ in which six times the Messiah says, "You have heard of old time" the incomplete meaning or a distortion, but I say to you the complete, full spiritual sense to be understood and obeyed.

正如哥林多後書一章二十節,耶書亞滿足眾先知的預言;同樣地,他完美守住妥拉。不過這並非耶書亞於登山寶訓中所談論的。他會確實滿足每個關於他自己而未滿足的預言,並且也意味著父神必使他會滿足每個關於猶太人而還未滿足的預言。

As with 2 Corinthians 1:20, Yeshua does fulfill the predictions of the Prophets; likewise, he kept the Torah perfectly. But that is not what Yeshua is talking about here in the Sermon on the Mount. He will indeed fulfill every unfulfilled prophecy concerning himself, and he will also be the means by which God the Father will cause to be fulfilled every as yet unfulfilled prophecy concerning the Jews.

總而言之,希伯來聖經對猶太人的應許並非以「滿足於耶書亞裡」之名而被取消。更確切地說,神已經應許猶太人的尚未應驗,在耶書亞裡的滿足是增添了擔保。「因為神的賜與及呼召是不會撤回的。」[26]

To sum up, the Hebrew Bible's promises to the Jews are not cancelled in the name of being "fulfilled in Yeshua." Rather, fulfillment in Yeshua is an added assurance that what God has promised the Jews will yet come to pass. "For the gifts and the call of God are irrevocable." [26]



原書註解:
  • [25] 關於取代神學,請見 B-1 節下文(譯註:請見『三種神學:聖約神學、時代論、「橄欖樹」』一文)與註腳1(譯註:原書註解 [1])。
  • [26] 羅馬書 11:29。保羅在討論「所有以色列都會被拯救」(羅馬書 11:26)的應許時寫下這強烈的擔保字眼。但這對猶太人民至關重要的應許涵蓋在神向他們應許的全套希伯來聖經之中。

2013年9月10日 星期二

原文解經的重要性(三)士林靈泉堂蔡昇達傳道

前陣子寫了兩篇關於原文解經的文章,強調原文在解釋聖經的重要性。但是這陣子因為看到一些錯誤使用原文的例子,於是就想要追加這一篇。我並不想要澆熄人對於學習原文的熱誠,但是我必須要說,若對原文沒有一定程度的了解(比如只學過一學期的課程),我不建議人在公共場合使用原文來教導其他人,尤其是當此種解經所得出的結論沒有獲得一般註釋書的共鳴,就要更加小心。不成熟的原文解經,有時候是比起完全不用原文來解經,破壞力更大,因為聽者在不懂原文的情況底下,無法分辨你所說的是否是正確的,只會因為你懂原文,而他不懂,而傾向信任你的解釋。
我想最常見的錯誤的原文解經,就是把幾個有類似意義的原文單字作出過於鮮明的區別。最氾濫的例子應該就是「愛」。希臘文表達「愛」的單字有好幾個。有人指出,復活後的耶穌問彼得是否愛祂(約21:15-17)用的是agapao這個字,可是彼得回答時所用的字,卻是另外一個字,phileo。於是有一些人拿這個差別來作文章,說耶穌問彼得是否能夠用無私的愛來愛祂,可是彼得自知沒辦法,所以只能說,他只能夠用一般的愛來愛祂。可是如果詳細查考這兩個希臘文單字出現的其他地方,會發現,這兩個單字的意義,並沒有很明顯的區別。[1]常常被誤解為「無私的愛」或是「聖愛」的agapeo,正是聖經說「底馬貪愛現今的世界」(提後4:10)所用的字。
另外一個類似的錯誤,就是logos和rhema的誤解。趙鏞基牧師所寫的《第四度空間》中引用艾倫賽得博士說:「logos是“上帝已說的話”,rhema則是“上帝正說的話"。」或許是受到趙牧師的影響,現今許多華人教會,就把logos當成是聖經,而rhema就是神現今會對信徒所說的話。意思就是說,信徒不能夠只有聖經,還要追求神直接的啟示。有些比較極端的教導,甚至會主張rhema的重要性高過logos。問題是,雖然logos和rhema的確有所區別,但並不是如同現今許多教會所宣稱的那樣。
Logos在希臘的哲學中的意義,指的是這個世界的「理」和「律」,是抽象的概念,但是卻是放諸四海皆準的。在約翰福音中,作者指出,這個logos,其實就是基督自己(1:1),所以把logos這個抽象的概念具體化,成為神自己。可是logos還有另外一個常用到的意義,就是人所說的「話」。比如使徒行傳2:40:「彼得還用許多話(logos)作見證、勸勉他們說、你們當救自己脫離這彎曲的世代。」 Logos的這個意義其實跟rhema就是類似的。換句話說,聖經所記載的話可以被稱為logos,也可以被稱為rhema。
趙鏞基牧師說:「羅馬書10章17節告訴我們,用來建立信心的材料,不僅是研讀上帝的話語而已:“信道是從聽道而來的,聽道是從基督的話來的。”這節經文中的“道”不是logos,而是rhema。信心明確地來自rhema。」問題是這節經文中所出現的rhema,並不是被翻譯成「道」,而是「基督的話」中的「話」。這節經文所說的「信」(道),其來源並不是rhema,而是「聽」(道)。意思就是,要信之前,就要先聽到。而要聽,是聽誰?是聽基督所說的話。這節經文並不能用來說明人要建立信心一定需要神直接的啟示。相反的,則是很明確的指出,人的信仰需要建立在基督的話上面。而基督的話在哪裡記載呢?就是聖經的四福音中。所以結論還是回到傳統的理解:信仰是建立在聖經上面。
這不是說神今天不會對我們說話。神透過聖經對我們說話,也同樣會透過聖靈的光照和啟示對我們直接說話。但是我們並不需要把這個概念拿半調子的希臘文知識來包裝起來。無論是聖經的話,還是聖靈今天對我們說的話,都可以稱為logos,也可以稱為rhema。
另外一種常犯的錯誤,就是把一個單字拆開來理解。無論是哪種語言,都不允許把這種解釋方式當成是常態。有時候這個方式是可以解釋的通的,但是有時候卻不能這樣解釋。英文的butterfly,意思是「蝴蝶」。但是沒有人會認真的把這個字拆開,變成butter+fly,然後說這個字意思是「會飛的奶油」。希臘文也是一樣。有些人會把ekklesia(「教會」)這個字拆開來,變成ek+klesia,意思就是「召出」。台灣的聚會所,就落入這樣的錯誤中,所以自稱為「召會」,以為這個翻譯比起「教會」更加符合原文。事實上,ekklesia原本的意思是「集會」(尤其是討論公共事務的社區會議),是日常生活就會用到的詞,而不是專有名詞,只是被基督徒拿來特別指信徒的聚集而已,跟ek+klesia並沒有關連。
所以下次如果你聽到有人說:「聖經中的某某字,原文是xxx,然後xxx可以拆成兩個字,合起來意思就是ooo,所以這就是xxx的意思。」,你需要很謹慎的分辨是否這樣解釋是正確的。
最後一個我想要在這裡討論的錯誤,就是太過於注重原文的分析而忽略了其他重要的線索,比如歷史背景或是上下文。我舉一個今天我看到的例子。這篇文章說,方言的恩賜,已經於第一世紀晚期就消失了。理由是什麼呢?林前13:8提到方言終必停止。那麼是什麼時候停止呢?作者就把精神集中在「停止」這個字上面,提出許多希臘文文法的解釋,然後說原文的意思是說,方言會在目的達成的時候就停止。那麼什麼時候方言會達成目的呢?作者引用早期教父的話,來說方言在教父時代就已經停止了,所以證實方言已經沒有作用了。
這樣迂迴的論證,完全忽略了經文的上下文。第八節說,先知講道之能,方言,還有知識都會停止。如果方言在第一世紀就消失,那麼先知講道之能什麼時候會停止呢?知識呢?第十節又說:「等那完全的來到、這有限的必歸於無有了。」這有限的是指什麼呢?就是指上文提到的先知講道之能等等。「那完全的來到」是指什麼呢?就是主耶穌第二次再來。所以如果我們把林前13:8-12念一次,就可以曉得,方言終必停止的時間,就是主耶穌再來的時間。這個理解根本就不需要用到原文的知識。
總而言之,如果我們要學原文,就不要只學一點花拳繡腿,作半桶水,就滿足了。許多人可能知道如何運用一些工具來查詢原文,就以為可以開始用原文解經來教導別人了(參「一個不注重道只注重感覺的世代」)。這樣子不認真的態度,是不可取的。因此我鼓勵那些對原文有興趣的人,不要只停留在一些基本的概念,而要好好的花功夫去學習,免得自以為比別人懂得更多,可是事實上卻變成瞎子領瞎子,那就得不償失了。

原文解經的重要性(二)士林靈泉堂蔡昇達傳道

在上一篇中,我們探討了三個需要查考原文的理由。第一,原文有些單字在經過翻譯後,詞義的範圍受到限制。若能直接看原文的含意,會使讀經的收穫豐富許多。第二,有些字除了字義本身以外,也同時需要明白文化背景才能夠有更好的掌握。第三,原文字詞所隱含的弦外之音,常常無法透過翻譯來表達出來,需要探討原文才能夠領會。
在這一篇,我要來討論另外一個問題,就是原文文本的差異所造成的翻譯和理解的難題。雖然這個議題所牽扯的學問比較艱深一些,但是在應用上面卻可能造成非常深遠的影響,所以值得提出來探討。
第一類就是同樣語言但是不同的文本內容有差異的情況。可能比較多人熟悉的,就是馬可福音16:9-20。在最初期的手抄本中,並沒有包含這一段,馬可福音是在16:8就終止。有一些手抄本則是加上短的結語(約一節的長度),其他比較晚期的手抄本,才有比較長的結語,就是和合本所呈現的樣子。這些差異在和合本修訂版中有編列出來。大多數的學者認為,長結語是後來的人添加進去的,原本並沒有這一段內容,但是大多數近期的聖經譯本為了保險起見,還是會把這十幾節的內容放進馬可福音中,只是通常會加上註解表示這一段經文在古卷中並沒有出現。
有沒有長結語對今天的信徒有什麼差別呢?有的!有一些比較極端的信徒可能會因為17-18節的內容而覺得自己百毒不侵,或是可以手拿毒蛇也不會受害,所以為了展現自己對神的信心,就真的嘗試去這麼做。事實上,在二十世紀初期的美國,就有一小群五旬節教派的人,就真的有手拿毒蛇的儀式。這個儀式一直到今天都還有少數人繼續在保持。[1] 可是如果我們知道這一段經文很可能是後來才加進去的,我們就會更小心的應用這篇幅當中的內容,而不會毫無保留的視它為神啟示的一部分。


另外一個例子就比較具有爭議性。哥林多前書14:34-35:「婦女在會中要閉口不言,像在聖徒的眾教會一樣,因為不准她們說話。她們總要順服,正如律法所說的。她們若要學甚麼,可以在家裏問自己的丈夫,因為婦女在會中說話原是可恥的。」近代的學者發現,在一些抄本中,這兩節經文,是被放在第40節之後的。因此,有一些人就主張,很可能這兩節經文並不存在於原稿中,而是後來的人加添進去的,有些抄本加添在第33節之後,有些加在第40節之後。會有這差異可能是因為在更早的抄本中,這段話被寫在頁邊,而不是在文件主體中(類似文件旁邊的補充或是註解)。而之後的抄寫員,為了方便,就抄寫進文件主體中,而不同的抄寫員就把這段話放在不同的段落中。
但是這種說法並沒有得到所有學者的認同。許多人認為,雖然不同的抄本把這段話放在不同的位置,但是所有現存的抄本中,都有這段話,所以我們不能夠只是因為放的位置不同,就直接聲稱這不是來自原稿!
這個爭議跟信徒的日常生活中有何關連呢?這段經文常常被保守派信徒拿來給姊妹做出行為上的規範。有些教會不准女性在教會講道,就會引用這段經文(另外一段經文是提摩太前書2:12)。但是如果這段經文並不是那麼確定是出於原稿,那麼引用這段經文來推崇教會中的某些操守,說服力就減弱很多了。
現在我們來看第二類,就是不同語言的文本所造成的翻譯和理解上的挑戰。舊約是希伯來文寫成,可是我們除了希伯來文的手抄本(馬索拉譯本,死海古卷)以外,我們也有翻譯成希臘文的舊約,稱為七十士譯本。七十士譯本之所以重要,是因為許多七十士譯本手抄本的年代,可以追朔到主前三世紀左右,跟某些死海古卷的年代有得拼。我們也知道,第一世紀的猶太人所讀的聖經,其實大多數都是七十士譯本,而非希伯來文經典。因此,很容易產生一個現象,就是當新約的作者在引用舊約的經文時,引用的是七十士譯本的內容,可是這段內容,卻跟希伯來文經典有一些差距。一般來說,學者還是認為希伯來文聖經比較接近原意,因為七十士譯本畢竟是翻譯的作品,可能還是會有一些翻譯上的瑕疵,而且根據翻譯者的功力,書卷之間的品質也有差別。當然現存的希伯來聖經也不是完美的,所以交叉比對總是好的。
舉一個例子:以賽亞書7:14:「因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利。」 普遍在教會中,都認為「童女」(alma)這個字,是指「處女」的意思。可是這個字雖然可以理解為「處女」,但是主要並不是這個意思,而是「年輕的女子」的意思,如果翻譯成希臘文,應該翻譯成neanis。可是在新約,當馬太1:23 引用這段經文時,用的字卻是parthenos,就是處女的意思。為什麼會有這樣的差距呢?這是因為七十士譯本的以賽亞書7:14,就是把alma翻譯成parthenos。所以馬太引用的,其實是七十士譯本。
所以這個字到底原本的意義是什麼?該如何翻譯?是「年輕的女子」還是「處女」呢?這是有爭議性的。有些人說希伯來文比較接近原意,所以應該翻譯成「年輕的女子」,可是既然這個字也有可能意指「處女」,那麼說不定當時的人就是理解成「處女」,所以翻譯成希臘文時,就選擇使用parthenos呢!可是如果原意真的是處女,為何不使用希伯來文代表「處女」的單字betulah呢?因為如果是處女懷孕生子,那麼就是很大的神蹟,至少在以賽亞年代之前都沒發生過。如果是這樣,那麼應該會格外強調是處女的身分生孩子的事情,可是原文卻使用了比較模糊的「年輕的女子」的單字,而不是「處女」的單字。而且上下文也沒有特別提到這個女人懷孕的情況是因為神大能的介入。所以「年輕的女子」應該是正解。而且在原文中,這個單字前面還有加冠詞,意思就是特定的一個女人,應該是亞哈斯王所認識的。那麼可能就是指亞哈斯其中一個妃子即將會懷孕生子。
可能會有人有疑問,一個年輕的女人生小孩,一點都不像是神蹟啊。沒錯,但是經文也的確沒有強調這是神蹟。那麼神蹟的部份是什麼?就在7:16,在這個小孩還無法棄惡擇善之先,那跟亞哈斯對敵的兩個王(亞蘭和以法連王)就會敗落。神蹟在於,亞哈斯所統治的猶大地區,就快要可以脫離戰爭的威脅了!以賽亞的預言,並不是指這個嬰孩奇妙的出生,而是指這個嬰孩象徵著神的同在,以致於猶大國很快就可以重享和平。
以上的討論中,可以看見翻譯聖經更進一步的複雜性。而且不只是這樣。從翻譯的過程中,也可以略略察覺新約作者是如何引用舊約的經文。以上的解釋中,我從頭到尾都沒有提到耶穌,因為以賽亞書這節經文根本就不是在講耶穌。我們不要因為新約有引用這個典故,就以為當時的以賽亞講出這些話,就是指著耶穌說的。馬太說這應驗,與其說是預言應驗,倒不如說是,同樣的事情,過去也發生過。意思就是說,神在過去做過類似的事情,今天也做了類似的事情。耶穌被生出來,雖然名字不是稱為以馬內利,可是的確象徵著神同在,就好像以賽亞所說的那個年輕女子所生的小孩,代表的是神同在。對於亞哈斯而言,這代表他的國不會被傾倒,可以享平安。對於馬太而言,說這個嬰孩是以馬內利,指的是在被羅馬帝國統治的過程當中,神與他們同在。馬太引用舊約的意義,就好像當我們說某人是在「五十步笑百步」時,是說他所做的事情,跟這個成語的典故很接近,而不是說「五十步笑百步」這個成語的由來就是指今天這個人所發生的事情。
可能有人會抗議,七十士譯本的確是翻譯成「處女」,而且馬太福音也是使用這個詞彙啊!難道我們要說七十士譯本翻譯錯誤,以致於新約作者錯誤的理解了這段經文,以為這段經文是在講處女生子?這個問題沒有一定的答案。雖然我們可以肯定,七十士譯本中各書卷的的品質參差不齊,但是第一世紀的猶太人不一定都只看七十士譯本。很有可能馬太其實是知道希伯來文經典的意思,可是他還是選擇引用七十士譯本,因為那是當時通用的經典。至於馬太是否是要藉著這段經文來強調馬利亞處女生子是從舊約就有預言的,恐怕是無法確定的。我們只能夠確定,舊約的經文中,並沒有處女生子的含意。
我們需要有一個觀念,就是要先了解舊約經文的本意,然後再去理解新約引用這段舊約經文,所要表達的含意,而不是把整個過程倒反過來,先理解新約作者引用舊約經文的用意,然後就直接把這個用意當成是舊約經文本身的主要含意。舊約的經文有自己的歷史脈絡和表達內容,不該因為新約有引用,就導致我們閱讀此舊約段落,就只看到新約引用的目的,卻看不到原本要表達的含意。
寫了這麼多,應該讓讀者了解到,除了一般翻譯都會遇到的難處(語言之間的轉換造成的誤差,如同第一篇描述的)以外,聖經翻譯的工作還另外有文本差異造成難以判斷原稿字句為何的困擾。因此,如果信徒只讀一種聖經譯本,那麼就只能夠看到每段經文的其中一種文本的呈現,而不知道可能還存在其他不同的文本。但是如果參考別的翻譯本,尤其是新出版的譯本,可能會看到某一段經文,是呈現出另外一種文本。而如果有時間去參考解經書,可能又可以看到學者採納或否定不同文本的理由。雖然文本之間的差異常常是無關緊要的,但是信徒不該因此就忽略文本差異存在的事實。而且,了解這些文本的差異,也可以讓我們重新思考「聖經無誤」這個觀念的本質。

2013.09.07 PM2-3:30士林靈泉堂 希伯來原文聖經研經創世紀13講義與錄音檔

 希伯來原文聖經研經創世紀13講義

013 第貳章、還原福音的猶太本質 | 第五節、神會對猶太人民滿足他的應許 | 2. 塔納赫證明

第貳章、還原福音的猶太本質

第五節、神會對猶太人民滿足他的應許

E. GOD WILL FULFILL HIS PROMISES TO THE JEWISH PEOPLE

2. 塔納赫證明

2. The Tanakh Proves It

即使新約對猶太民族沒有提及應許,我們仍然有塔納赫所述的,塔納赫,畢竟,仍然是神的話。基督徒稱呼的舊約是耶書亞唯一的聖經,並且全心相信。其實,關於塔納赫與它的應許,他說,「經文不能廢去。」[#1] 就像保羅寫的「一切經文」,例如:整個塔納赫,是受神啟發並且有益的論說⋯,[24] 新約並非取消或取代塔納赫;更確切地說,是建立在其上 ㄧ 或者更準確的,假設在其上。那就是,新約假設任何塔納赫所寫的是忠實、是真的,包含著一切對以色列民族的應許。

Even if the New Testament had made no mention of promises to the Jewish nation, we would still have them as stated in the Tanakh, which is, after all, still the Word of God. What Christians call the Old Testament was Yeshua's only Bible, and he believed it with all his heart. In fact, referring to the Tanakh and its promises, he said, "Scripture cannot be broken. Likewise Paul wrote that "All Scripture", i.e., the entire Tanakh, is inspired by God and is profitable for doctrine. . . , [24] The New Testament does not cancel or replace the Tanakh; rather, it is built upon itㄧor, more accurately, assumes it. That is, everything written in the Tanakh is assumed by the New Testament to be faithful and true, including all the promises to national Israel.

此外,塔納赫於新約 (New Covenant) 的應許與給猶太人民新心和新靈的應許是成對的,他們仍然會是一個民族並且在以色列地安全地生活(耶利米書三十一章三十到三十七節與以西結書三十六章二十二到三十六節)。假如我們相信在這些經文中發現的新約 (New Covenant) 預言是由耶書亞滿足 [#2],我們也應當相信關係到以色列從流離歸回那土地的預言也會被滿足。聖經本身不得被讀者按著先入為主的觀念而四分五裂 [#3]。

Moreover, the Tanakh promises of a New Covenant and a new heart and spirit for the Jewish people are coupled with the promise that they will remain a nation and will live safely in the Land of Israel (Jeremiah 31:30-37 and Ezekiel 36:22-36). If we believe that the prophecies of a New Covenant found in these passages are fulfilled by Yeshua, we should also believe that the associated prophecies of Israel's return from Exile to the Land will also be fulfilled. The Bible does not allow itself to be cut in pieces according to the readers preconceived notions.


原書註解:
  • [24] 約翰福音 10:35,提摩太後書 3:16。
譯按:
  • [#1] 英文原文是 Scripture cannot be broken。
  • [#2] 中文聖經一般譯作「應驗」。
  • [#3] 英文原文是 to be cut in pieces。

012 第貳章、還原福音的猶太本質 | 第五節、神會對猶太人民滿足他的應許 | 1. 新約證明

第貳章、還原福音的猶太本質

第五節、神會對猶太人民滿足他的應許

E. GOD WILL FULFILL HIS PROMISES TO THE JEWISH PEOPLE

在好消息中一個主要的群體元素是擔保,神會作為一個人民對猶太人民滿足他的應許。這些應許一遍又一遍地出現在塔納赫;其中最重要的兩個是,猶太人民會從流離歸回擁有並繼承 Eretz-Yisrael 【以色列地】,而且王國會被王位上的大衛之子所重建。

A major corporate element in the Good News is the guarantee that God will fulfill his promises to the Jewish people as a people. These promises appear in the Tanakh over and over; two of the most important of them are that the Jewish people will return from Exile to possess and inhabit Eretz-Yisrael [the Land of Israel], and that the Kingdom will be re-established with the Son of David on the throne.

1. 新約證明

1. The New Testament Proves It

許多基督徒未察覺,新約申明未來滿足神對以色列國的應許。我們將會以示範的方式查驗兩段文句。

Many Christians are unaware that the New Testament affirms the future fulfillment of God's promises to national Israel. We shall examine two texts by way of demonstration.

第一段是馬太福音二十三章三十七到三十九節。在痛批某一群硬心反對屬靈真理的妥拉教師【文士】與法利賽派之後,耶書亞喊道,「耶路撒冷!耶路撒冷!妳殺害眾先知!妳用石頭砸向那些被差往妳的!多少次我想要聚集妳的孩子,就像母雞聚集她的小雞在她的翅膀之下,但你們拒絕了!看啊!『神正因你們放棄你們的家,任由它荒涼。』【耶利米書二十二章五節】」為此我告訴你們,從現在起,你們不會再見到我,直到你們說,以主 (Adonai) 之名而來的他應當被頌讚 (Blessed is he who comes in the name of Adonai)。【詩篇一百一十八章二十六節】

The first is Matthew 23:37-39. After excoriating a particular group of Torah-teachers [scribes] and Pharisees whose hardened hearts had turned against spiritual truth, Yeshua exclaimed, "Jerusalem! Jerusalem! You kill the prophets! You stone those who are sent to you! How often I wanted to gather your children, just as a hen gathers her chickens under her wings, but you refused! Look! 'God is abandoning your house to you, leaving it desolate.' [Jeremiah 22:5] For I tell you, from now on, you will not see me again until you say, Blessed is he who comes in the name of Adonai:n [Psalm 118:26]

不論彌賽亞呼叫「耶路撒冷!耶路撒冷!」是否指向所有猶太人民或是只有聖城中央的猶太機關,明顯他不僅僅是對個人,而是對作為整體的民族演說著,應許著民族的拯救會臨到以色列,當她說,「以主之名而來的他應當被頌讚。」

Regardless of whether the Messiah calling "Jerusalem! Jerusalem!" is addressing all Jewish people or only the Jewish establishment centered in the Holy City, it is obvious that he is speaking not just to individuals but to the nation as a whole, promising that national salvation will come to Israel when she says, as a nation, "Blessed is he who comes in the name of the Lord."

另一個關鍵段落是在羅馬書九到十一章,申明神會對以色列民族滿足他的應許。羅馬書中的此節段落並非一些極端時代論者主張,是無關保羅前後所寫的「題外話」。更確切地說,這回答了第八章最後的經文,保羅應許在耶書亞裡的信徒所引起的關鍵疑問;被選定的,會成為榮耀(三十節),沒有甚麼可以阻止它的(三十一到三十九節)。一世紀讀者對此擔保的自然回應是,神會對任何有信的人維持他的應許,「以色列又怎樣?我沒見到神對他們維持他的應許。彌賽亞來了又走了,猶太人民不跟隨他。以色列又怎樣?」羅馬書九章到十一章的回答是,神確實會對以色列維持他的應許 ㄧ 以他自己的方式、以他自己的時間 ㄧ 為了讓最終,「所有以色列」,即,以色列作為一個民族實體,「會被拯救」。

Another key passage affirming that God will fulfill his promises to national Israel is Romans 9-11. This section of the Book of Romans is not, as some extreme Dispensationalists claim, a "parenthesis" unrelated to what Paul writes before and after. Rather, it answers a key question raised by the last verses of Chapter 8, where Paul promises that believers in Yeshua; having been chosen, will be glorified (v. 30), and that nothing can prevent it (vv. 31-39). The natural response of the first-century reader to this assurance that God will keep his promises to anyone who has faith must have been, "What about Israel? I don't see God keeping his promises to them. The Messiah came and went, and the Jewish people are not following him. What about Israel?" The answer of Romans 9-11 is that God will indeed keep his promises to Israel ㄧ in his own way and in his own time ㄧ so that in the end, "all Israel," that is, Israel as a national entity, "will be saved."

因此我們見到以色列民族的未來確實是在新約中被提及;此外,這兩個段落決不是唯一的地方。

Thus we see that the future of national Israel is indeed mentioned in the New Testament; moreover, these two passages are by no means the only places.


011 第貳章、還原福音的猶太本質 | 第四節、耶書亞同為以色列人民

第貳章、還原福音的猶太本質

第四節、耶書亞同為以色列人民

D. YESHUA IS IDENTIFIED WITH THE PEOPLE OF ISRAEL

以一種有趣的方式來思考福音,考慮同時作為個別與群體的福音:彌賽亞耶書亞代表了以色列人民、他親密認同以色列人民。正如個人信任耶書亞與他聯合並且「沉浸」(洗禮)到耶書亞的所有之中,包括他的死亡與復活 ㄧ 為了讓他的愆性(Sin nature )視為已死,他的新性,因著聖靈的權能,視為活著 ㄧ 正如彌賽亞親密認同持有這個人,所以彌賽亞同樣地認同並且體現了以色列國。

     An interesting way to think about the Gospel as simultaneously individual and corporate is to consider the ways in which the Messiah Yeshua stands for and is intimately identified with his people Israel. Just as the individual who trusts Yeshua becomes united with him and is "immersed" (baptized) into all that Yeshua is, including his death and resurrection ㄧ so that his sin nature is regarded as dead, and his new nature, empowered by the Holy Spirit, is regarded as alive ㄧ just as this intimate identification with the Messiah holds for the individual, so the Messiah similarly identifies with and embodies national Israel.

在「新約」首度遇到這個概念是在馬太福音二章十五節,據說耶書亞被帶到埃及,「發生這事是為了滿足 (Adonai) 已藉著先知說的,『我叫我的兒子出埃及。(Out of Egypt I called my son.) 』」這段經文引用了何西阿書十一章一節。然而,在先知何西阿的上下文中清楚地說著不是關於未來的彌賽亞,而是關於以色列民族與出埃及記 (Exodus)。

     In the "New Testament" one encounters this notion first at Matthew 2:15, where it is said of Yeshua's being taken to Egypt, "This happened in order to fulfill what Adonai had said through the prophet, 'Out of Egypt I called my son.'" The verse quoted is Hosea 11:1. However, in context the prophet Hosea was clearly speaking not about a future Messiah but about the nation of Israel and the Exodus.

有人指責馬太福音在此是誤用聖經,罔顧經文斷章取義然後應用到耶書亞。他有罪嗎?要回答這個疑問,我們應當留意拉比使用經文的四種方式:

P'shat(簡單)ㄧ 字面、簡單意義的文句,現代解釋者稱為歷史與文法釋經法。[#1]
Remez(暗示)ㄧ 獨具特色的文句被視為暗示著比起字面意義所能傳達的更為深入的真理。
Drash or midrash 米大示 (搜尋) ㄧ 創意用於搜尋其餘有關聖經的文句、其他文學或是生活經歷,為了發展寓言上或是講道上的文句應用。這涉及到釋經法 ㄧ 不僅是從文句本身提取實際的意義  ㄧ 還讀進某人自己的想法進到文句並且釋經。
Sod (秘密) ㄧ 某人操作希伯來字母的數值;舉個例子,藉由「偶聯性想法」[22],兩個單字的字母總和數字相同會是揭示秘密的好候選。

     Some accuse Matthew of misusing Scripture here, recklessly taking a verse out of context and applying it to Yeshua. Is he guilty? To answer, we should take note of the four kinds of Scripture interpretation which the rabbis used:

P'shat (simple) ㄧ The plain, simple sense of the text, what modern interpreters call grammatical-historical exegesis.
Remez (hint) ㄧ Peculiar features of the text are regarded as hinting at a deeper truth than that conveyed by its plain sense.
Drash or midrash (search) ㄧ Creativity is used to search the text in relation to the rest of the Bible, other literature or life in order to develop an allegorical or homiletical application of the text. This involves eisegesis ㄧ reading ones own thoughts into a text ㄧ as well as exegesis, which is extracting from a text its actual meaning.
Sod (secret) ㄧ One operates on the numerical values of the Hebrew letters; for example, two words whose letters add up to the same amount would be good candidates for revealing a secret through "bisociation of ideas." [22]

馬太福音濫用經文的指責僅立足於假如他只用 p'shat 處理正如我們說過的,何西阿十一章一節的 p'shat 是應用於以色列民族而非耶書亞。

     The accusation that Matthew is misappropriating Scripture stands only if he is dealing with the p'shat. For as we have said, the p'shat of Hosea 11:1 applies to the nation of Israel and not to Yeshua.

但也許馬太福音是用米大示 (midrash),把彌賽亞讀進處理以色列的經文?許多拉比使用同樣的手段;他的讀者可能不會有異議。

     But perhaps Matthew is making a midrash, reading the Messiah into a verse dealing with Israel? Many rabbis used the same approach; his readers would not have found it objectionable.

然而,我相信馬太福音都不是這樣做的,卻是給予我們 remez,一個非常深入的真理暗示。以色列被稱為神的兒子遠在出埃及記四章二十二節。彌賽亞以神的兒子形式存在的些許經文早於馬太一章十八到二十五節,反映於塔納赫的章節,例如以賽亞書九章六到七節、詩篇二章七節與箴言三十章四節。因此子 (Son) 等同於兒子 (son),耶書亞與以色列民族畫上等號。這就是為甚麼馬太福音經由呼喚耶書亞逃往埃及暗示著何西阿書十一章一節的「滿足」。

     Nevertheless, I believe Matthew is doing neither but giving us a remez, a hint of a very deep truth. Israel is called God's son as far back as Exodus 4:22. The Messiah is presented as God's son a few verses earlier in Matthew 1:18-25, reflecting Tanakh passages such as Isaiah 9:6-7, Psalm 2:7 and Proverbs 30:4. Thus the Son equals the son; the Messiah is equated with the nation of Israel. This is what Matthew is hinting at by calling Yeshua's flight to Egypt a "fulfillment" of Hosea 11:1.

這個借代的想法可以在全本聖經中找到,有時候是福有時候是禍 ㄧ 在亞干的罪愆(約書亞記七章)、在以色列與她的王之間的關係(在塔納赫的許多地方,舉個例子,列王紀上九章三到九節)、在羅馬書五章十二到二十一節,在哥林多前書十五章四十五到四十九節,還有以賽亞書有爭議的「僕人段落」(四十二章一到九節、四十九章一到十三節、五十章四到十一節和五十二章十一節到五十三章十二節)。事實上,以賽亞書五十三章是否提及以色列或是當時未出生的彌賽亞的爭論消融於回想起以色列的彌賽亞體現了他的人民。同樣地,考慮以賽亞書四十九章一到六節的這些詞句:

     The idea that one stands for all can be found throughout the Bible, sometimes for weal and sometimes for woe ㄧ in the story of Achans sin (Joshua 7), in the relationship between Israel and her king (many places in the Tanakh, for example, 1 Kings 9:3-9), in Romans 5:12-21, in 1 Corinthians 15:45-49, and in the debate over the "servant passages" of Isaiah (42:1-9, 49:1-13, 50:4-11, and 52:11-53:12). In fact, the controversy over whether Isaiah 53 refers to Israel or to a then unborn Messiah dissolves when it is remembered that Israel's Messiah embodies his people. Likewise, consider these phrases from Isaiah 49:1-6:

「主 (Adonai) ⋯對我說,『你是我的僕人,以色列,我會被榮耀在其中』⋯並且現在主說,⋯這事微不足道,你應當是我的僕人,升起雅各眾支派並且還原以色列的存續;我會予你作為萬邦之光,我的拯救直到地的盡頭。』」

"Adonai . . . said to me, 'You are my servant, Israel, in whom I will be glorified'. . . . And now Adonai says, . . . 'It is too light a thing that you should be my servant, to raise up the tribes of Jacob and to restore the preserved of Israel; I will give you as a light to the nations, that my salvation may reach to the end of the earth.'"

以色列還原以色列的存續?誰是「萬邦之光」?猶太教瞭解這作為目標會藉著猶太人民而被滿足。基督徒立即會想到約翰福音八章十二節,耶書亞說過他自己,「我是世界之光。」我認為猶太人民會是萬邦之光,我們應該如此,當我們有他在我們裡面,他是世界之光。

     Does Israel restore the preserved of Israel? Who is the "light to the nations"? Judaism understands this as a goal to be fulfilled by the Jewish people. Christians think at once of John 8:12, where Yeshua said of himself, "I am the light of the world." I suggest that the Jewish people will be the light to the nations that we ought to be when we have in us him who is the light of the world.

這個概念,彌賽亞體現了猶太人民,信徒不該見怪,恰好可從耶書亞與教會中得知。教會作為身體,其中耶書亞是頭的話題是甚麼意思呢?或者聖殿之中他是房角石?借代的概念是很熟悉的。但是教會沒有清楚地掌握以色列的聖者,耶書亞,不僅與教會一起,而且與猶太人民同在。當基督徒完全地消化這個概念,並且可以傳達給猶太人,藉著耶書亞彌賽亞,憑著他與以色列同在的身分,猶太人民會實現他們命運,然後猶太人民會呈現較不疏遠且更為迷人的福音。並且教會將變得對此更加信實。

     This concept, that the Messiah embodies the Jewish people, should not seem strange to believers, who learn precisely that about Yeshua and the Church. What else does it mean to talk of the Church as a body of which the Messiah is the head? Or a temple of which he is the chief cornerstone? The concept of one standing for all is familiar. But the Church has not clearly grasped that the Holy One of Israel, Yeshua, is in union not only with the Church, but also with the Jewish people. When Christians have fully digested this and can communicate to Jews that through Yeshua the Messiah, by virtue of his identification with Israel, the Jewish people will achieve their destiny, then the Jewish people will have been presented a less alien and more attractive Gospel. And the Church will have become more faithful to it.

「是真的,全是真相,除了真話沒有別的 (The truth, the whole truth, and nothing but the truth)」?耶書亞說,「我是⋯真理。(I am . . . the truth.)」然而他認同以色列。信徒在福音中經由辨認耶書亞獲得真理。但假若如此,他也是,無論猶太人或是外族人,必須認同猶太人民,與耶書亞一齊認同。否則他沒有同為耶書亞。這是真理!「汝等必曉得真理 (Ye shall know the truth)」 ㄧ 耶書亞,認同猶太人民 ㄧ「真理必叫你們得以自由。(and the truth shall make you free.)」[23]

     "The truth, the whole truth, and nothing but the truth"? Yeshua said, "I am . . . the truth." But he identifies with Israel. A believer in the Gospel acquires truth by identifying with Yeshua. But if so, he too, whether Jewish or Gentile, must identify with the Jewish people, with whom Yeshua identifies. Otherwise he has not identified with Yeshua. That's the truth! "Ye shall know the truth" ㄧ Yeshua, who identifies with the Jewish people ㄧ "and the truth shall make you free." [23]



原書註解:
  • [22] 這個用語由阿瑟·庫斯勒 (Arthur Koestler),同化的猶太世界主義政治哲學家與小說家,在他的書《創造行為 The Act Of Creation》(1964) 中所創。
  • [23] 約翰福音 8:32。
譯按:
  • [#1] 美國的神學教育單位簡稱為「歸納法查經」。