前陣子寫了兩篇關於原文解經的文章，強調原文在解釋聖經的重要性。但是這陣子因為看到一些錯誤使用原文的例子，於是就想要追加這一篇。我並不想要澆熄人對於學習原文的熱誠，但是我必須要說，若對原文沒有一定程度的了解（比如只學過一學期的課程），我不建議人在公共場合使用原文來教導其他人，尤其是當此種解經所得出的結論沒有獲得一般註釋書的共鳴，就要更加小心。不成熟的原文解經，有時候是比起完全不用原文來解經，破壞力更大，因為聽者在不懂原文的情況底下，無法分辨你所說的是否是正確的，只會因為你懂原文，而他不懂，而傾向信任你的解釋。
我想最常見的錯誤的原文解經，就是把幾個有類似意義的原文單字作出過於鮮明的區別。最氾濫的例子應該就是「愛」。希臘文表達「愛」的單字有好幾個。有人指出，復活後的耶穌問彼得是否愛祂（約21:15-17）用的是agapao這個字，可是彼得回答時所用的字，卻是另外一個字，phileo。於是有一些人拿這個差別來作文章，說耶穌問彼得是否能夠用無私的愛來愛祂，可是彼得自知沒辦法，所以只能說，他只能夠用一般的愛來愛祂。可是如果詳細查考這兩個希臘文單字出現的其他地方，會發現，這兩個單字的意義，並沒有很明顯的區別。[1]常常被誤解為「無私的愛」或是「聖愛」的agapeo，正是聖經說「底馬貪愛現今的世界」（提後4:10）所用的字。
另外一個類似的錯誤，就是logos和rhema的誤解。趙鏞基牧師所寫的《第四度空間》中引用艾倫賽得博士說：「logos是“上帝已說的話”，rhema則是“上帝正說的話"。」或許是受到趙牧師的影響，現今許多華人教會，就把logos當成是聖經，而rhema就是神現今會對信徒所說的話。意思就是說，信徒不能夠只有聖經，還要追求神直接的啟示。有些比較極端的教導，甚至會主張rhema的重要性高過logos。問題是，雖然logos和rhema的確有所區別，但並不是如同現今許多教會所宣稱的那樣。
Logos在希臘的哲學中的意義，指的是這個世界的「理」和「律」，是抽象的概念，但是卻是放諸四海皆準的。在約翰福音中，作者指出，這個logos，其實就是基督自己（1:1），所以把logos這個抽象的概念具體化，成為神自己。可是logos還有另外一個常用到的意義，就是人所說的「話」。比如使徒行傳2:40：「彼得還用許多話（logos）作見證、勸勉他們說、你們當救自己脫離這彎曲的世代。」 Logos的這個意義其實跟rhema就是類似的。換句話說，聖經所記載的話可以被稱為logos，也可以被稱為rhema。
趙鏞基牧師說：「羅馬書10章17節告訴我們，用來建立信心的材料，不僅是研讀上帝的話語而已：“信道是從聽道而來的，聽道是從基督的話來的。”這節經文中的“道”不是logos，而是rhema。信心明確地來自rhema。」問題是這節經文中所出現的rhema，並不是被翻譯成「道」，而是「基督的話」中的「話」。這節經文所說的「信」（道），其來源並不是rhema，而是「聽」（道）。意思就是，要信之前，就要先聽到。而要聽，是聽誰？是聽基督所說的話。這節經文並不能用來說明人要建立信心一定需要神直接的啟示。相反的，則是很明確的指出，人的信仰需要建立在基督的話上面。而基督的話在哪裡記載呢？就是聖經的四福音中。所以結論還是回到傳統的理解：信仰是建立在聖經上面。
這不是說神今天不會對我們說話。神透過聖經對我們說話，也同樣會透過聖靈的光照和啟示對我們直接說話。但是我們並不需要把這個概念拿半調子的希臘文知識來包裝起來。無論是聖經的話，還是聖靈今天對我們說的話，都可以稱為logos，也可以稱為rhema。
另外一種常犯的錯誤，就是把一個單字拆開來理解。無論是哪種語言，都不允許把這種解釋方式當成是常態。有時候這個方式是可以解釋的通的，但是有時候卻不能這樣解釋。英文的butterfly，意思是「蝴蝶」。但是沒有人會認真的把這個字拆開，變成butter+fly，然後說這個字意思是「會飛的奶油」。希臘文也是一樣。有些人會把ekklesia（「教會」）這個字拆開來，變成ek+klesia，意思就是「召出」。台灣的聚會所，就落入這樣的錯誤中，所以自稱為「召會」，以為這個翻譯比起「教會」更加符合原文。事實上，ekklesia原本的意思是「集會」（尤其是討論公共事務的社區會議），是日常生活就會用到的詞，而不是專有名詞，只是被基督徒拿來特別指信徒的聚集而已，跟ek+klesia並沒有關連。
所以下次如果你聽到有人說：「聖經中的某某字，原文是xxx，然後xxx可以拆成兩個字，合起來意思就是ooo，所以這就是xxx的意思。」，你需要很謹慎的分辨是否這樣解釋是正確的。
最後一個我想要在這裡討論的錯誤，就是太過於注重原文的分析而忽略了其他重要的線索，比如歷史背景或是上下文。我舉一個今天我看到的例子。這篇文章說，方言的恩賜，已經於第一世紀晚期就消失了。理由是什麼呢？林前13:8提到方言終必停止。那麼是什麼時候停止呢？作者就把精神集中在「停止」這個字上面，提出許多希臘文文法的解釋，然後說原文的意思是說，方言會在目的達成的時候就停止。那麼什麼時候方言會達成目的呢？作者引用早期教父的話，來說方言在教父時代就已經停止了，所以證實方言已經沒有作用了。
這樣迂迴的論證，完全忽略了經文的上下文。第八節說，先知講道之能，方言，還有知識都會停止。如果方言在第一世紀就消失，那麼先知講道之能什麼時候會停止呢？知識呢？第十節又說：「等那完全的來到、這有限的必歸於無有了。」這有限的是指什麼呢？就是指上文提到的先知講道之能等等。「那完全的來到」是指什麼呢？就是主耶穌第二次再來。所以如果我們把林前13:8-12念一次，就可以曉得，方言終必停止的時間，就是主耶穌再來的時間。這個理解根本就不需要用到原文的知識。
總而言之，如果我們要學原文，就不要只學一點花拳繡腿，作半桶水，就滿足了。許多人可能知道如何運用一些工具來查詢原文，就以為可以開始用原文解經來教導別人了（參「一個不注重道只注重感覺的世代」）。這樣子不認真的態度，是不可取的。因此我鼓勵那些對原文有興趣的人，不要只停留在一些基本的概念，而要好好的花功夫去學習，免得自以為比別人懂得更多，可是事實上卻變成瞎子領瞎子，那就得不償失了。
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